Эгоизм -это простыми словами

Что такое эгоизм?

Эгоизм -это простыми словами

Я  хочу  это… Это интересно и важно для меня. Это мое, а это нет. -«Я предпочитаю жить так, как мне нравится.» Каждый может пополнить этот перечень.; я, мое, мне. В течение жизни у человека происходит ценностная  ориентация себя среди других.  Каждый человек вправе проявлять свою индивидуальность в этом мире, поддерживать свое существование. Каждый человек вынужден делать осознанный выбор в достижении выгоды в пользу других людей в сфере взаимоотношений. Принятие их прав. Проблема эгоизма, как и всякого другого злого порка  возникла из-за повреждения человеческой природы  грехопадением прародителей, Адама и Евы.  Самочинно пожелавшими стать, как боги. Тогда природа человека стала смертной, страстной и страдающей. Для выживания человек стал оказывать
предпочтение своим личным интересам всему и всем. Если вспомним первых людей Авеля и Каина, то здесь видим духовное предпочтение себе Каином, между им и  братом Авелем, как первенцем пред Богом.  И первое убийство, ради своих целей. Поврежденное человечество расширило сферу своих интересов и потребностей. Претензии к окружающему  миру  возросли. Эгоистические тенденции в человеке укрепились и развились, стали считаться нормой. Интересы общественные, семейные, коллективные и даже потребности близких людей, некоторыми людьми не принимаются всерьез, откладываются на потом и не являются для них стимулом к действию. Интересы других если и рассматриваются, то как некие тягостные обязательства, с трудом переносимые и то, только тогда их исполняют, если находят неисполнение их угрожающими собственному благополучию и спокойствию, а также при понуждении от других людей. Поведение эгоиста направляется на собственную пользу и выгоду.  Такой человек может быть настойчив. При  этом он может делать что-то доброе, преодолевать трудности,  оказывать помощь и послушание, даже жертвовать чем либо. При этом  он имеет ввиду получение своей выгоды и пользы, исполнение своих желаний и продвижения к своим целям. Удовлетворение своих личных интересов и благополучия человек считает  достойным внимания и усилий.  Поведение эгоиста  зачастую вызывает протест и недовольство окружающих. Люди не желают становится объектом манипуляций и средством для достижения чьих либо эгоистических целей.

Эгоизм-источник страдания. Вокруг человека постепенно образуется вакуум, друзья исчезают. То что человек имеет перестает его радовать, для самоудовлетворения и чувства жизни требуются более сильные  внешние стимулы. В душе растет разочарование , недовольство, самооправдание и поиск виноватых. Такой человек может жить как в аду.
В православном вероучении эгоизм и самолюбие являются грехом и противлением божественному замыслу о человеке.  Человек имеющий высокое самомнение и своим мыслям и желаниям придает слишком большое значение и важность. Он приписывает себе свои достоинства, добродетели. Размышляет о своих возможностях и правах,  тешит свою гордость. А гордым Господь противится, предоставляя их самим себе. В человеке нет ничего, чем можно бы было ему гордиться, чего бы он не получил от Бога. Немецкий философ
И. Кант считал нацеленность на собственное благополучие естественным для человеческой природы, что опровергает весь святоотеческий опыт  православия.  По мысли Канта, человек не должен отказываться от личного счастья, так как его благополучие может быть полезным для исполнения общественного долга. Православные святые своим подвигом доказали обратное; человек  может и должен отказываясь от собственного комфорта и благополучия ради других, и может следуя за Христом и Его учением, подражая Его жизни , перенося неимоверные страдания, спасти себя и других, принося  бесценную пользу Отечеству и миру.
Русской душе всегда был ненавистен эгоизм во всех его проявлениях.

Формы эгоизма

«Рациональным эгоизмом»- французские философы назвали личные эгоистические цели  совпадающие с общественными и вывели теорию, по которой надо только правильно понимать собственные интересы, то есть «разумно» любить себя. Они предлагали  найти способ действия, при котором преследуя свои интересы  человек мог бы содействовать общему благу.
В романе Чернышевского 1863 года «Что делать?» об этом говориться

— Стало быть, правду говорят холодные практические люди, что человеком управляет только расчёт выгоды?

— Они говорят правду. То, что называют возвышенными чувствами, идеальными стремлениями, — всё это в общем ходе жизни совершенно ничтожно перед стремлением каждого к своей пользе. Рациональный эгоист оценивает возможные последствия своих поступков.

Советский генетик  В.П. Эфроимсон полагал, что разумный эгоизм передаётся на генетическом уровне, так как сформирован в процессе длительной борьбы за существование  группы людей, связанных общей целью. Выживает тот человеческий  вид, в котором  сильнее развито чувство взаимной поддержки, вопреки самосохранению.
Этический эгоизм- доктрина, которая утверждает, что люди должны делать то, что находится в их собственных интересах.
Психологический эгоизм- доктрина, в которой утверждают, что люди всегда мотивированы своими интересами.
Эгоцентризм -отсутствие эмоциональной потребности «войти в положение другого человека»

Эгоизм-как он есть

Слово «эгоист» переводится как «я есть». Проявления эгоизма многообразны  в зависимости от пола- мужчина или женщина, от возраста- ребенок или пожилой. Во всем многообразии своего проявления эгоизм является болезненной патологией человечества и убивает душу. Не все люди  являются эгоистами и себялюбцами, как нас пытаются в этом убедить некоторые публицисты. Семена эгоизма есть во всех людях, только они как бы спят у людей ведущих внимательный к себе православный образ жизни.
 Корень всякого расстройства в жизни человека от умаления правды и любви, от роста самолюбия и эгоизма. Когда эгоизм  расцветает в сердце человека, в нем поселяется целое полчище страстей. А страсти  изгоняют все  добродетели. И становится человек, по сердечному строю, негодным ни к чему истинно доброму. Это не значит, чтоб и внешнее поведение его было безобразно. Нет, оно всячески скрашивается добропорядочностью, только сам в себе он «гроб скрытый, над которым люди ходят и не знают того». Начало самоисправления — начало возникновения в сердце самоотвержения, вслед за которым восстанавливается правота и любовь, а от них потом начинают оживать одна за другою и все прочие добродетели. Новорожденный младенец  абсолютно беспомощен и не в состоянии о себе позаботится. Ему нужна помощь взрослых, чтобы выжить. Когда ему что-то нужно – он плачет, привлекая таким образом внимание взрослых. Это естественно и никто не упрекнет его в эгоизме. В  дальнейшем ребенок становится более самостоятельным и у него  возникает потребность осваивать внешний мир, познавать его и знакомиться с потребностями окружающих. Умаление эгоизма ребенка во многом зависит от воспитания, поведения взрослых. Когда ребенок взрослеет, уже никто не спешит  удовлетворять его потребности и желания без особой  на то необходимости . Капризное и наглое поведение ребенка   оказывается для него неэффективным, пресекается.  Эгоистические потребности у ребенка становятся  более изощренными и продуманным.  Человек не показывает окружающим, что стремится сделать хорошо себе – он показывает, что хочет сделать хорошо другим, что заботится обо всех, а не только о себе. Это нравится людям, поэтому они охотнее сотрудничают с таким человеком и помогают ему достичь своих целей. Ребенок понимает, что для того, чтобы сделать себе хорошо, ему нужно думать о других людях, действовать по формуле: ты мне – я тебе. Тогда он обретает друзей, союзников, партнеров, с помощью которых улучшает свою жизнь, попутно улучшая и жизнь большинства из них. Когда расширяется сфера  ответственности у ребенка, то  больше появляется возможности не только брать полезное для себя, но и отдавать  и тем самым наполнять и обогащать свою жизнь .Взрослые люди всегда ищут сотрудничества с другими людьми, чтобы добиться своей цели. Но они никогда не говорят в открытую о своих желаниях, не ведут себя нагло с теми, кто сильнее их, не капризничают и не жалуются, если кто-то не выполняет их желания. Они ищут обходные пути к своим целям, демонстрируя окружающим такое поведение, которое им, окружающим, нравится. Где вы видели политика, который бы всем говорил, что он стремится к власти для того, чтобы улучшить свою жизнь, а не сделать ее лучше для всех людей?  Так в человеке развивается лицемерие, человекоугодничество. Господь  говорит нам в Новом Завете; когда  позовёте к себе на обед  кого либо, то приглашайте тех, кто не сможет вам ответить подобным приглашением и вернуть вам , то что вы затратили. Господь пресекает формулу:» ты мне я тебе». Призывает к бескорыстию.

Влияние православной веры на природу эгоизма.

На пути православного вероисповедания христианин с помощью благодати Божией постепенно исправляет незримо для себя природу своего ветхого человека, поврежденного грехопадением  прародителей. Господь являет миру в своих святых такую безграничную любовь к Богу, окружающему миру и ближнему, какой не может не только достичь сам через свои усилия человек , но и вообразить у него не получится. Эта высочайшая человеческая  любовь  не имеет ни тени эгоизма.

Любовь к себе

 С точки зрения психологии, эгоизм – это проявление интереса человека к самому себе, сосредоточение внимания на своих желаниях, влечениях, своем собственном мире.

Нередко эгоисты прикрываются заповедью «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19: 19). Но себялюбие и любовь к себе не только не тождественны, но и прямо противоположны. Себялюбие – это самодовольство, удовлетворенность самим собой, жизнь ради удовлетворения своих желаний. Любовь к себе – это уважение к своей целостности, уникальности личности, примирение со своими недостатками, знание особенностей Богом данного характера своей души. Любовь к себе неотделима от уважения, любви и понимания другого человека как не менее уникального образа Божия.

Апостол Павел все заповеди сводит к одной: «люби ближнего твоего, как самого себя», но здесь же вводит преамбулу: «любовью служите друг другу» (Гал. 5: 13, 14). Человек, который служит другому любовью, тем самым являет, что любит и самого себя. Любящий брата своего, которого видит, способен любить и Бога, Которого не видит (см.: 1 Ин. 4: 20). Напротив, эгоист, себялюбец не любит ни Бога, ни брата и даже с самим собою не имеет мира.

Себялюбец, который стал великим постником и молитвенником, ничего для своей души не приобрел. Самолюбивый постник – это тщеславный простец, который кормит свою ненасытную гордость. Напротив, подвижник, распявший себя со Христом, – кроткий как агнец, готовый пожертвовать собой ради ближнего и голодного, половину завтрака, обеда и ужина своего он готов раздать нищим.

«Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской», сказал Господь. Саддукеи — образец беспечности; фарисеи — представители людей, носящих лицо ревнителей. Те ничего не делают, а эти будто и хлопочут, но на деле у них ничего не выходит. У нас на них походят увлекающиеся идеями гуманности. Послушать, так только и речей что о благе народа, а народу никакого блага от этого не прибывает, ибо только говорят, а не делают. У них гуманность напускная, показывают только вид, что имеют ее, а в сущности это эгоисты. Речи не требуют жертв — ну, они и расточают их, а коснись дело до жертв, они и назад. Нынче почти все лицедеи; одни перед другими рисуются, как ревнители блага и особенно просвещения, и все остаются очень довольны когда успеют засвидетельствовать словом, что они действительно таковы. Оттого у нас коль скоро появится какое либо благотворительное начинание — толки подымутся повсюду, а дело все-таки не спеется. Жертв от них не жди; им нужды нет до других, лишь бы их дела шли хорошо. Но бывает и так, что не ломая головы над планами облагодетельствования ближних, они жертвуют лишь бы отделаться. То и другое осудил Господь, а велел нам преисполняться искреннею любовью друг к другу, которая не любит рисоваться.

Феофан Затворник

 

Беседа с радиослушателями. Нервы являются скрытым эгоизмом

Архимандрит Андрей (Конанос)

– Весь день я сплю.

На что тот ответил:

– Ничего страшного, пока ты спишь, не грешишь.

Что за люди эти святые – даже ошибки, грехи и сумасбродства, которые мы им раскрываем, превращают в благую мысль, потому что они смиренны. Смирение дает им возможность смотреть на все красиво, склонять голову и не вести себя надменно, как мы, говорящие:

– Послушай, что я тебе скажу! Это оставь! То исправь!

Нет, святые тебе ничего не говорят, ничего не требуют, ничего не ищут, только от себя требуют всего, себя порицают и наказывают, борются. Они любят всех остальных людей и преклоняются перед всеми. На меня произвели впечатление слова святителя Нифонта Константинопольского: «Когда ты на кого-то смотришь, мысленно упади ему в ноги и поклонись». Можешь ли ты наклониться? Наклониться, как это делают пшеничные колосья? Когда пшеничный колос вырастет и накопит зерно, он становится тяжелым и наклоняется. И, глядя на него, ты говоришь:

– Есть зерно, есть содержимое.

Если у тебя есть содержимое, ты наклоняешься, а когда содержимого нет – тебя ничто не клонит к земле, и ты летишь в облаках. Но ты хочешь видеть себя, хочешь отличаться, как пшеничный колос в начале своего роста, скажем, в своем младенческом возрасте. Таков, например, юноша, который красив, но эгоистичен, трудно смиряется, потому что он высокого мнения о себе, он навязывается, хочет быть замеченным и услышанным…

Поэтому великое дело иметь  смирение ,просить смирения от Господа, преклоняться перед Господом, дабы Он нас видел смиренными и благословлял нас. Давайте будем очень осторожными, потому что, в конце концов, гордость есть наша самая большая проблема.

Для меня самой большой проблемой является мой эгоизм. Что ты говоришь? И у тебя тоже? Да, я это знаю. Я понял, что это касается и тебя. Если ты задумаешься о моих и твоих проблемах, то поймешь, что во всем, буквально во всем виноват наш эгоизм. Может быть, ты возразишь:

– Ну хорошо, а чем же я так провинился, что заболел? Неужели из-за эгоизма я заболел?

Нет. Наверно, ты заболел не из-за своего эгоизма хотя эгоизм поражает и тело, но тот протест из-за болезни, который в тебе есть – это опять проявление эгоизма. Потому что если бы ты был смиренным, то и болезнь воспринимал бы правильно. Понимаешь это? Потому что сама по себе болезнь не проблема, вопрос заключается в том, как человек ее воспринимает, как ее толкует, принимает ли ее.

Если ты во всем ищешь вину, если всем недоволен, это происходит, потому что тебе не хватает Христа и смирения

Во всем виновато твое «эго». Если ты во всем ищешь вину, если жалуешься, если всем недоволен, если ропщешь на свою жизнь, если тебе чего-то не хватает, и ты чувствуешь скорбь – это происходит, потому что тебе не хватает Христа и смирения. Не хватает смирения, но зато много эгоизма.

Кто-то спрашивает:

– Как это могло случиться? Откуда такая напасть?

Отовсюду. Отовсюду можешь упасть в пропасть эгоизма. Никто не укажет тебе безопасный путь. Беда может прийти откуда угодно. Как поезд может сойти с рельс и влево, и вправо, такова и наша душа. Поэтому говорится, что мы в жизни проходим через множество ловушек, поэтому и поем во время Великого поста «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?» Потому что приходят искушения и бросают тебя в сети эгоизма.

Дьявол больше всего хочет завлечь нас в ловушку эгоизма, как когда-то завлек наших прародителей, заставив их высоко ценить себя и считать свое мнение единственно верным. Так и мы повторяем вслед за ними:

– Как я говорю, так и должно быть! То, что я надумал, правильно! Так и должно быть! Все! Не хочу это обсуждать. Я настаиваю на своем мнении и – точка!

На самом деле, все мы страдаем от своего эгоизма, а больше всего страдаем от тайного эгоизма, который подлее и опаснее, потому что его не видно. Скрытая гордость больше всего вредит человеку. Потому что чем гордиться грешнику? Даже если он эгоист, то если он осознаёт свой грех, он будто говорит:

– Я стал посмешищем. В моем микрорайоне меня все знают. Все знают, что дома мы ругаемся, что я употребляю наркотики… Все знают, какой я плохой.

В отличие от этого человека тебя считают хорошим. У хорошего человека более коварный эгоизм, потому что он не проявляется открыто. Тот, кто отчаянно грешит на глазах у всех, добивается того, что люди презирают его и гнушаются им, и это – его шанс. Потому что, когда люди отворачиваются от тебя, тебя любит Бог. Понимаешь ли ты это? Что Бог любит грешника, от которого ты отворачиваешься.

Когда ты видишь на улице кого-то, открыто согрешающего, ты возмущаешься и говоришь:

– До чего мы дошли? Что это за общество? Что за люди?

Своим презрением ты выливаешь на него ушат грязи и таким образом смиряешь его. Ты проигрываешь, а он выигрывает. Ты проигрываешь, потому что отворачиваешься от человека, чей эгоизм виден. Ты проигрываешь, потому что отворачиваешься от человека, который имеет какую-то видимую гордость А когда же ты увидишь свою собственную скрытую гордость? Гордость, которую никто не видит? О ней знаешь только ты. И Господь. Возможно, знает и твой духовник, если он когда-нибудь успеет тебе что-то сказать, слегка касаясь того, о чем тебе неприятно слышать, касаясь тех мест, где ты испытываешь боль.

Люди презирают грешников, отворачиваются от них, и в этом людском презрении грешники умываются от грехов. Но знаешь ли ты, от кого должен отвернуться скрытый эгоист – так называемый хороший человек?

От самого себя – это будет его умыванием. Если ты отвернешься от своего эгоизма, то умоешь свою душу. Тогда ты сможешь себе сказать:

– Вот, люди считают меня хорошим человеком! А я стыжусь самого себя! Я чувствую отвращение, глядя на себя! Они называют меня хорошим человеком, но я знаю, какой я обманщик и лицемер. Они просто не знают, не могут знать о моих страстях, о моей немощи, о моих пороках, о моей тайной жизни, о моих словах, о моих фантазиях, о жизни в моем доме, о том, как я отношусь своим к близким… Я совсем не таков, каким я кажусь. Я плохой человек.

Если ты не стыдишься своих скрытых дел перед окружающими тебя людьми, то это означает, что твои дела тебе нравятся. Поэтому ты повторяешь их. Некоторые люди жалуются своему духовнику:

– Знаете ли, батюшка, Ваши слова оскорбили мое честолюбие. Вы оскорбили мой эгоизм.

Нет ничего плохого в том, что оскорбят твое честолюбие и эгоизм

Нет ничего плохого в том, что оскорбят твое честолюбие и эгоизм. Не беспокойся о них. Когда оскорбят твоего брата, иди и помоги ему. Но когда оскорбят твой эгоизм, брось его, забудь о нем.

– Но как это сделать?

Брось свое раненое «я», оставь его, чтобы оно умерло. Полностью. И потом не совершай попыток реанимировать его. Не ходи к духовнику, чтобы он приласкал твой оскорбленный эгоизм, а, наоборот, пойди, чтобы его полностью умертвить; не стремись к тому, чтобы рассказать, как несправедливо с тобою поступили, а скажи:

– Я виноват!

Если ты ищешь оправданий, как воскресишь свою душу?

Мы имеем очень высокое мнение о себе, о наших достоинствах, о своем «эго». Некоторые люди жалуются: ​​

– Мне не приходит вдохновение от Бога, я не чувствую Господа.

Но чтобы почувствовать небесное и божественное, человеку нужно сначала избавиться от своей «великой идеи», от ложного представления о себе, которое мешает понять идею Бога о человеке. Эгоизм полностью занимает наше воображение и мысли. Каждый из нас придумывает свои сценарии, имеет свои представления обо всем и в первую очередь о том, кто я, какой и чем выделяюсь на фоне других людей.

Смиренные люди – это очень хорошие люди, я бы сказал, что они лучшие люди на свете. Приятно встретить в своей жизни смиренных людей, чтобы взять сладость из их сладких душ, научиться у них покою, радости, тишине. Научиться смирению. Хорошо сделать что-то маленькое и смиренное, плохо делать что-то большое и эгоистичное. Хорошо сказать короткую молитву, потому что это ты можешь сделать, это исходит из твоего сердца, и это прекрасно. Эгоистично притворяться, что ты великий молитвенник, потому что люди смотрят на тебя и говорят:

– Посмотрите, как долго он молится!

Сделай что-то маленькое, но сделай это со смирением.

Есть некоторые люди, которые постятся только по средам и пятницам, по разным причинам они не могут поститься сорок дней. Тем не менее, у них есть духовная простота, смирение, они признаются, что они не справляются и даже говорят:

– Как я могу сравниться с вами, подвижниками.

Они со смирением называют тебя подвижником или подвижницей. Не удивляет ли тебя этот смиренный человек? Он удивляется, что ты постишься. Он восхищается тобой. Неужели это не удивительно? Возможно, кто-то скажет:

– Конечно, он удивляется мне, как же ему не удивляться, если я соблюдаю пост более сорока дней, а он всего два дня постится!

Если ты говоришь так, то ты потерял свою награду. Неужели ты не понимаешь этого? Чтобы заслужить награду, все надо делать со смирением.

Мы, христиане, говорим, что мы Христовы. На самом деле, чтобы быть Христовым, надо быть смиренным. Мы совершаем многих хороших дел, но чаще всего из них ничего хорошего не получается, потому что от них не исходит аромат смирения, поэтому люди, которые находятся рядом с нами, не ощущают наше смирение. Смирение – это то, что благоухает благодатью, благословением Божиим, Божиим прикосновением, но мир через нас его не ощущает. Те, которые обладают смирением, сразу узнаются людьми. Мы, остальные, лишь говорим, говорим, говорим – все о хороших вещах, но без смирения.

Какой-то человек хотел стать священником и сказал себе:

– Прежде, чем я стану священником, я поеду в монастырь и останусь там, чтобы помолиться. Пробуду там 40 дней, как это сделал Моисей, как это сделал Христос, постясь 40 дней в пустыне.

Он пробыл в монастыре около 30-ти дней, и ему сообщили, что что-то случилось с его родственниками. Ему надо было вернуться домой, но он очень переживал. Он говорил:

– Что мне делать? Я же сказал, что останусь в монастыре на 40 дней. Поеду, а затем вернусь, чтобы выполнить свое обещание. Иначе что я скажу людям? Что был в монастыре всего 35 дней? Нет, я хочу пробыть здесь 40 дней, как Моисей и Христос, чтобы потом я мог говорить об этом людям и радоваться.

Тогда другой человек, мудрее его, сказал ему:

– Подожди, ты собрался стать попом? Попом, а не Папой!

Иными словами, прими все, как есть, будь смиренным. Священник должен быть смиренным, а это означает любить смирение.

Если ты должен пробыть 35 дней вместо сорока, и в течение этих дней ты сумеешь смириться и скажешь:

– Я не достоин быть здесь столько же дней, сколько Моисей и наш Господь. Но и те дни, которые я провел в монастыре, я только зевал, а не молился.

Это будут правильные слова, и ты обретешь награду. Тот человек хотел остаться в монастыре 40 дней, чтобы хвастаться. Чтобы потом рассказывать, что сделал что-то большое, как святые и подвижники и, следовательно, приблизился к ним. Это страшная вещь.

Я хочу тебе кое-что сказать – вообще не ходи подвизаться! Не нужно уходить на 40 дней в горы, чтобы подготовиться к чему-нибудь. Останься дома, ешь ту еду, что едят все остальные, положи в еду немного растительного масла; оно не помешает, только бы ты смирился, только бы немного ранить тот эгоизм, который присутствует в тебе. Потому что иногда пост без растительного масла может сделать человека еще большим эгоистом. Кто-то сейчас может сказать:

– Ты что? Пост ли отменишь?

Нет, не пост, а эгоизм. Ты знаешь другой способ? Если ты нашел способ упразднить свой эгоизм тем, что ты делаешь, то продолжай делать так! Ты уже блаженный. Но если от поста без растительного масла, или от аскетического подвига, который ты совершаешь, усердно молясь, или большой милостыни, которую ты раздаешь, если от всего этого ты ищешь похвалу и одобрение, значит в тебе присутствует эгоизм. И этот эгоизм проявляется во всем в твоей жизни и разрушает отношения с близкими, с детьми, с коллегами по работе.

Эгоизм проникает во все сферы твоей жизни, начиная с того, как ты сидишь, как одеваешься, как причесываешься, как ходишь, как говоришь. Какой-то человек говорил о старце Паисии:

– У этого человека огромное смирение.

Он сказал так, потому что однажды увидел, как старец Паисий очищает от кожуры апельсин. Неужели смирение видно в том, как ты очищаешь от кожуры апельсин? Да, видно. Поверь, эгоизм проявляется и в том, как ты чистишь апельсин. Знаешь, как? Когда ты держишь его в руках с таким выражением, как будто хочешь сказать:

– Ну-ка, принеси его сюда, я хочу немедленно его съесть.

А ну-ка, подожди, христианин, твой ли этот апельсин? Ты видишь его, но не думаешь о Божьем даре, не думаешь проявить благодарственное расположение духа и сказать:

– Слава Богу! Съем апельсин, чтобы освежиться.

Вместо этого ты говоришь:

– Я купил его! Это мои деньги! Я работал, а ты не работаешь.

Ты работаешь – молодец! Но этот апельсин – ты ли его сделал? Ты заплатил деньги. Но Кто дал вкус апельсину? Твои ли деньги это сделали? Кто дал ему цвет? Твои ли деньги? Знаешь ли ты, что такое витамины? Апельсин полон жизни. Следовательно, витамины дают тебе жизнь, жизненную силу. Кто тебе их дает? Неужели твои деньги?

Смиренный человек благодарит за все.

Каждое наше действие несет в себе или смирение, или эгоизм. Хорошо, чтобы смирение присутствовало во всем, начать с чего-то маленького и сделать это со смирением и естественно, а потом постепенно расширять круг своих действий.

Я не говорю вам, чтобы вы расслаблялись и не внушаю вам, что не надо ничего делать. Я говорю лишь о том, что не надо надеяться на добрые дела, которые мы делаем, и о том, что делать их нужно правильно. То есть, отдавать себе отчет, зачем и для кого мы это делаем. Ради Бога? Для себя?

Господь говорит нам, что мы не должны судить, а должны ревновать смирение святых и желать его.

Если бы ты была смиренной, ты была бы самым хорошим человеком на земле. Была бы самой хорошей женой на свете. Для мужа ты была бы его мечтой, драгоценным камнем, но тебе не хватает смирения. Не тебе одной. И мужьям его не хватает, и детям, и всем нам его не хватает. На самом деле нам не хватает не того, что мы видели в витрине магазина, не нового телефона или автомобиля, нет! Нам в первую очередь не хватает смирения. Если бы мы его имели, то по-другому смотрели бы на все вокруг нас, по-другому бы поступали, и в целом наша жизнь была бы намного лучше и гармоничнее.

Я знаю смиренных людей – молодых и старых, мужчин и женщин, которые не хотят слышать о себе хорошие слова, это им не нравится. Однажды я присутствовал на проповеди одного епископа, который был хорошим проповедником. Он прямо заявил своим слушателям:

– Если вам понравилась проповедь, и вы похвалите меня, я буду очень рад! Но не скрою, если вы скажете мне, что она вам не понравилась, мне будет неприятно это слышать, я буду страдать и целую ночь не смогу спать, думая об этом!

Мне понравились его честность и его смирение. Даже если то, что он сказал, было правдой, хотя я лично не верю этому. Но это признание своего эгоизма таит в себе зачаток смирения. Это значит признать в себе эгоизм и сказать:

– Я такой. Я эгоистичный.

Даже симпатичным становишься, когда признаешься в своем эгоизме, а не имеешь отталкивающий вид. Так что, имейте это ввиду, когда вас хвалят. Что вы получаете от этого? Неужели похвала вам дарит непрестанную молитву? Неужели похвалой ты меня сделаешь добрее? Неужели ты зажег мое сердце любовью ко Христу, потому что сказал мне:

– Молодец!

Важно то, что Бог скажет о тебе, лишь это имеет значение

Ничего такого не произошло. Важно то, что Бог скажет о тебе, лишь это имеет значение.

Все, чем мы гордимся, является украденным – все прочитанное, услышанное сказано другими людьми раньше нас. Мы хвалимся чужими вещами. Похвала удовлетворяет наш эгоизм так же, как наркотик – усыпляет. Я не имею ввиду, что не надо говорить хорошие слова другому человеку; говорите, но не произносите лестную похвалу. Иногда кому-нибудь действительно необходимо одобрение, поощрение. Ребенка надо поощрять, когда он колеблется, когда видишь неуверенность на его лице, надо сказать ему:

– Молодец! Прекрасно получилось, мальчик мой! Молодец!

Сделай так один раз, два, три раза.

Но затем он начинает льститься от похвал. Это ничего хорошего не дает душе. То же самое происходит и у взрослых – мы начинаем важничать и все хорошее в нас умирает. Необходимо реально смотреть на жизнь, чтобы понять, что каждое благое даяние, каждый дар приходит свыше. Господь, который создал звезды на небе и все хорошее на земле, Он нас смиряет и дает нам, нашему разуму все хорошее здесь, на земле, для нашего просветления. Но все данное не является твоим. Что здесь является твоим? Твое тщеславие– пустая слава.

Тщеславие наполняет твою душу, ты не чувствуешь себя удовлетворенным тем, что делаешь, не можешь успокоиться, ты недоволен. Наверно, ты хочешь идти вперед? Остановись, убери эгоизм из своих действий, из всех своих движений, спрячься. Чтобы преуспевать в духовной жизни, в церковной жизни, ты не нуждаешься в рекламе, ты должен смириться, спрятать себя, как прячутся цикламены, хотя они так красивы. Тебе не нужна реклама. Когда Бог захочет, Он выведет тебя на поверхность. Когда Бог захочет, то приведет людей, и тебя, укрывшегося, найдут и покажут другим людям. В духовной жизни неуместно притворство. Смири свой эгоизм. И если ты примешь со смирением боль, которую другой человек тебе причиняет, то станешь добрее из-за этой боли и этой горечи. Потому что вместе с этой горечью ты проглатываешь Божью благодать, которая все делает слаще и превращает отраву жизни в эликсир.

Хочешь сесть на трон? Сядь на скамейку и скажи:

– Кто я? Кем я являюсь? Я слишком высокого мнения о себе.

Получил диплом? И что из этого? Половина Греции получают дипломы, и до чего мы дошли? Есть ли у нас смирение, есть ли у нас любовь? Стал ли мир лучше? Дипломы получили и те, кто разрушает мир. Разве его разрушают моя бабушка и мой дедушка? Нет. Мои бабушка и дедушка живут в деревне, они не умеют писать, но они не разрушили мир.

Естественно, получивший диплом человек не разрушил мир, но он эгоистично учился и эгоистично использовал свой диплом. Я не оспариваю образование, поскольку и мы получили образование. Но как хорошо полюбить периферию жизни, это презренное место там, где другие не обращают на нас внимание. Если мы пойдем и сядем на последнее место, то там мы найдем нашего Господа. Если сядешь на презренное место, увидишь возле себя презренного Иисуса. Это хорошо. И тогда Господь даст тебе Свою славу. Ты скажешь Ему:

– Неужели Ты здесь?

И Он ответит тебе:

– А где Мне быть? В центре ли? В центре не Я, а те, кому нравятся называть себя учителями, господами, а Я в конце. Если хочешь Меня найти, то ищи Меня там.

Когда будешь презираем и смиришься, когда будешь изгнан, когда другие растопчут твой эгоизм и оставят тебя в углу, то тогда ты найдешь своего Бога. Тогда почувствуешь Господа. Это прекрасно.

Давайте вести нашу борьбу. Сегодня у тебя будет такая возможность, если ты смиришься и скажешь: «Доброе утро!» – тому человеку, который тебе неприятен, ты проявишь любовь к тому, о котором ты спрашивал себя:

– Но почему я должен сделать первый шаг?

И ты сделаешь этот шаг, потому что так ты сделаешь свою жизнь слаще.

Если у тебя есть гордость и эгоизм, они тебя изолируют и от людей, и от Бога. Эгоизм является тем изолирующим материалом, который отделяет тебя от Бога, мешает соприкосновению. Благодать Божия не может войти в тебя, если в твоем сердце живет эгоизм. Эгоизм должен исчезнуть, и тогда на его место придет Христос.

Я говорю о плохом эгоизме, о нашем старом «я», которое должно исчезнуть, потому что существует и хороший эгоизм, которым мы обозначаем свое самосознание, индивидуальность, добродетель. Это то «я», которое даровал нам Господь. Христос говорит:

– Возлюби ближнего своего, как самого себя.

То есть, возлюби другого человека, как самого себя.

Следовательно, у меня есть «я», мое настоящее «я». Но мое плохое «я», то есть, себялюбие, страсти, нервы, эгоизм – это не мое настоящее «я», которое Бог дал мне, это не моя индивидуальность. Плохой эгоизм человека не несет на себе печати Господа, это мои собственные немощи. Мы должны их различать: я возненавижу плохой эгоизм, буду с ним бороться и его растопчу, потому что он мешает мне приблизиться к Богу. Хороший эгоизм я сохраню и буду развивать его в Боге.

Пусть уменьшиться лихорадка нашего эгоизма, потому что она затуманивает душу. Рядом с нами есть люди, которые сгорают от такой лихорадки: они буквально сгорают от безумия, они думают о том, как они будут выглядеть, как их будут слушать, как на них посмотрят. Они постоянно пытаются произвести впечатление и притворяются, стараясь быть такими, какими не являются. Потому что на самом деле мы не являемся такими, какими показываем себя, мы очень бедные, маленькие, незначительные.

Все вокруг учит нас смирению. Когда ты идешь на похороны и слышишь, как священник говорит: «Ты прах и в прах возвратишься» («Земля еси, и в землю отыдеши». – Прим. ред), – ты понимаешь всю правду. Ты прах, брат мой, ты прах и в прах возвратишься. Откуда ты пришел, туда и вернешься. Не твоя ли душа, бессмертная и вечная, которую Бог тебе подарил, смирилась при мысли об этом? На протяжении стольких лет ты заботился о своем теле, о своей внешности, удовлетворял свой эгоизм, и вот перед тобой конец. Не надо быть ни богословом, ни священником, даже и христианином не надо быть, чтобы понять, как ты устроен. Тление перед глазами у всех нас.

Каков ответ Церкви? Он прост. Ничего особенного, просто будь настоящим. Настоящий – значит смиренный, а смиренный – это тот, кто не имеет ложного представления о себе, не носит фальшивую императорскую одежду, а говорит:

– Я бедный человек. Поэтому я ношу одежду бедняка, чистую и скромную.

В то время как тот, кто притворяется богатым, а не имеет такую одежду, становится посмешищем. Эгоизм делает нас посмешищами в жизни.

Ты высокого мнения о себе и поэтому все время ругаешься, нервничаешь, ссоришься со своим мужем, хочешь развестись… В любом случае, не разводись. Сначала постарайся немножко бороться с эгоизмом. Оставь адвокатов, суд и взгляни на себя, на свой эгоизм, также и на его эгоизм, но особенно на свой эгоизм, что он натворил.

Мы все эгоистичны. Наша цель состоит в том, чтобы смириться. Нужно, чтобы я себя смирил, а не начал притворяться твоим учителем, ругаться с тобой и тебя исправлять. И чтобы ты смирил себя. Игуменья Гавриила говорит, что нервы являются скрытым эгоизмом. Почему ты нервничаешь? Потому что что-то не произошло так, как ты этого хочешь. Кто же этого хочет? Ты или я этого хочу? Нет. Твой скрытый эгоизм этого хочет и если не происходит по-твоему, ты сразу начинаешь нервничать.

Послушай, если ты нервничаешь, значит, ты эгоист, это так! Я люблю тебя, но я должен сказать тебе это. Это и меня касается. Когда я нервничаю, я нервничаю из-за своего эгоизма. Смиренный никогда не нервничает, чтобы ни случилось. Обещали тебе телевизор, а не принесли? Для этого должна быть какая-то причина. Зачем злиться? Почему я должен со всеми, окружающими меня, ругаться из-за этого? Сейчас это звучит логично, но в тот час, когда разгорелась страсть и ущемлен эгоизм, тогда все идет вкривь и вкось.

Какой-то священник – его звали Савва – приехал на Синай. Он отправился туда, чтобы уединиться на некоторое время. Он считал себя хорошим духовником, но был тщеславным. В день приезда его поселили в келью. Вечером бедуины что-то делали и несли какой-то большой предмет. Необходимо было его отнести на гору, все вместе они его держали, напрягались, когда его несли. Чтобы координировать друг друга, они в один голос говорили:

– Сауа! Сауа! Сауа!

Они повторяли эту фразу, тем самым координировали друг друга и держали предмет, вес которого легче распределялся между всеми. Батюшка Савва услышал в своей келье эти слова. Тщеславие его разгорелось, и он сказал:

– Вот, и здесь уже узнали обо мне! Смотри! Меня и здесь знают, зовут меня: “Сауа! Сауа!”

Он вышел на улицу, увидел какого-то человека и спросил у него:

– Послушай, я удивлен, откуда вы узнали обо мне?

– Я не понимаю, о чем вы говорите, – ответил ему тот человек, – мы не слышали о вас.

Тут батюшка обиделся:

– Вы не слышали обо мне? Меня зовут Савва, я получил диплом, выступаю с беседами!

– Простите, батюшка, никто вас здесь не знает. Они бедуины. Они не знают вас.

– Но они кричали: “Сауа! Сауа!”

– Они кричали „Сауа”, а не Савва, они несли товар и вообще не думали о священнике.

Каким разочарованием и огорчением были для батюшки эти слова, а другой человек смеялся и думал про себя: «Батюшка, ты сюда приехал, чтобы уединиться, чтобы смириться, а с первого дня твой ум так сильно превознесся, только потому что они кричали: “Сауа”?»

Мы становимся посмешищем, потому что ослеплены эгоизмом. Мы считаем себя великими, а мы настолько малы перед Богом! Когда ты это поймешь, тогда ты станешь великим, тогда ты успокоишься, потому что будешь жить в истине. Тогда тебя действительно исполнит правда Божия. Тогда ты будешь иметь внутреннее равновесие, будешь знать, кто ты, будешь знать свои границы. Это принесет покой и тишину в твою душу. Не бойся сказать:

– Я простой человек. Я мало могу сделать, но мне это не мешает, я довольствуюсь и малым, потому что Бог мне столько дал, и я не стараюсь казаться тем, кем не являюсь на самом деле.

Например, какой-нибудь смиренный ученик, когда услышит вышесказанное, подумает:

– Ведь я действительно имею добродетели, которые из-за своего эгоизма я не использовал! Мне необходимо еще читать, потому что у меня есть добродетели, которые мне дал Господь, которые нужно развивать, но я эгоистичен и ленив, я не читаю, а мне необходимо еще читать и учиться.

Однако эгоистичный ученик воспримет все по-другому и скажет:

– Видишь, что ты сказал? Не нужно себя заставлять, не нужно мучить себя, представляясь тем, кем не являешься. Значит, если я не могу сделать ничего большего, не дави на меня, не требуй, чтобы я сейчас читал, я и так делаю, что могу!

В приведенном выше примере я хотел показать вам, что любую вещь можно понять превратно. То есть, необходимо смирение и для правильного понимания поучения.

Сам Господь является Смирением. Поэтому иметь смирение – значит иметь в себе Христа. Прекрасно жить на этом свете, имея смиренное сердце, имея в своем сердце Самого Господа, Который тебя утешает, успокаивает. Будешь жить среди волков, как говорит Господь, будешь овцой и не поймешь, что около тебя – волки. Волки ничего тебе не сделают. Они захотят тебя схватить, разорвать и не смогут тебя тронуть, потому что Господь будет держать перед тобой щит – Его святое смирение, которое тебя поддержит, покроет, сделает тебя красивым и защитит.

Давайте подвизаться, чтобы Господь дал нам от Своего смирения, ибо Он сказал:

«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).
Архимандрит Андрей Конанос

Ефрем Святогорец: «Многие люди обмануты своим эгоизмом, благодаря которому происходит грех»

Эгоизм -это простыми словами

Один святой изгонял демонов, и те его боялись. Его послушник задал ему вопрос:

– Старче, почему демоны тебя боятся?

– Чадо, вот что я тебе скажу, – отвечал старец, – у меня была плотская брань в уме, в помыслах, но я никогда не позволял себе уступить помыслам. Всегда я вел войну таким образом, чтобы фронт проходил в районе прилога*, и никогда не позволял диаволу пробиться дальше прилога. И поскольку брань была непрерывной, то Бог дал мне это благословение, эту благодать, несмотря на все мое недостоинство, чтобы демоны боялись меня и исходили.

Подумайте, он отсекал искушение еще за дверью, как только оно начинало стучать в дверь. Почему он не открывал ему дверь? Что было у него внутри и препятствовало искушению? У него были святые воспоминания. Они занимали его ум. Искушение стучало снаружи, желая войти, но не было места, чтобы искушение вошло внутрь, его останавливала память Божия. Эта постоянная победа дала такую благодать святому, что демоны боялись его и выходили из людей. Удерживайте дьявола на расстоянии прилога

Нет ни одного смертного, ни одного духовного человека и подвижника, который не был бы подвержен прилогам диавола. То есть каждый человек подвержен искушению. Если у тебя открыты окна и двери, как бывает с мирскими, которые не имеют ведения Бога, тогда враг преуспевает и побеждает.

Не открывайте врагу ни окна ни двери Грех на деле, тот, который происходит не в сердце, а через уста или выражается в каком-либо действии, часто трудноисполним, потому что многое должно поспособствовать для его совершения. Но грех в уме очень легок. Человек может его совершить на любом месте и в любое время, и о нем не узнает никто. Внешнее действие часто не может произойти и потому, что для этого требуется стечение многих обстоятельств, и потому, что этому препятствует стыд. Напротив же, внутренний грех, грех в мысли, может убедить человека согрешить внутренне и остаться незамеченным.

Этот внутренний грех незаметен. Его не видят люди, но видит Бог. И если мы не боимся людей и не стыдимся, потому что этот грех невидим для них, то должны бояться Бога, потому что это мысленное нравственное преступление происходит перед Ним.  Эгоизм обманывает человека и всегда ведет его ко греху.

Сначала происходит внутреннее предательство, и потом оно уже обнаруживается посредством членов тела.

Поэтому необходимо усиленное и непрестанное внимание, усиленное трезвение, как уже сказано нами. Внутри нас должен стоять страж и часовой, который бы следил за входящими и исходящими помыслами, опознавал их, чтобы внутрь не пробрались шпионы и не разожгли в государстве души междуусобную войну.

ЭГОИЗМ НАС УБИВАЕТ, А СМИРЕНИЕ ДАЕТ ЖИЗНЬ

Монах Моисей Святогорец

Чем больше человек смиряется, тем более легким и естественным становится для него послушание. Из своего скромного духовного опыта я понял: со смирением намного легче вести духовную жизнь, и смиренным дается благодать.

 

Недостаток смирения приводит к раздорам, противостояниям, скрытым целям, предрассудкам и упрямству. Все это делает монашескую жизнь более трудной, она становится чернее нашей рясы. Хотя всё это явления тривиальные, не важные, но это не что иное, как эгоизм и остатки гордости. Эти страсти, как древоточцы, разрушают основание хорошей монашеской жизни.

Авва Исаия говорит: «Монах – это человек, который постоянно радуется». Вот как определяется инок. Он говорит, что монах – это постоянно счастливый человек.

Но кто-то из вас может возразить мне:

– А святой Ефрем говорит нам о слезах…

Или:

– Другие отцы говорят о посте, лишениях и печали…

Когда говорим о монахе, «который постоянно радуется», мы не имеем в виду, что он все время шутит. Совсем напротив. Как говорит отец Емилиан, таким образом монах пытается прикрыть свой внутренний дисбаланс, создавая образ, отличающийся от того, который действительно присущ ему. Мы говорим о той радости, что связана с его внутренним миром, трезвенностью и спокойствием, которые дают ему сладость и искупление Христа.

Старец Паисий Святогорец: «У меня столько радости, что я ею могу заряжать солнечные батареи в дождливые дни»

Есть одно хорошо известное высказывание старца Паисия Святогорца: «У меня столько радости, что не знаю, что с ней делать. Я ею могу заряжать солнечные батареи в дождливые дни». Он сказал это не для того, чтобы впечатлить людей, но чтобы поделиться своим личным опытом. Так должен жить церковный человек. Слово «христианин» в известной мере означает человека, который преисполнен радости.

 

Святой Силуан Святогорец в своих молитвах говорит: «Прошу Тебя, Господи, не посылай мне больше радости, потому что я не могу пережить ее. Мое сердце разорвется от радости». Это проживается всеми людьми, особенно теми, кто посвятил себя Богу, то есть монахами.

В другом месте святой Паисий говорит: «Если я положу половину своей радости на правую чашу весов, а всю радость, которая существует в этом мире, на левую, то чаша с моей радостью перевесит другую чашу весов».

Что имел в виду святой Паисий? Он был бедным, очень больным, немощным, простоватым. Страдал десятком разных болезней. Он ничего не имел. Но этот человек, на котором, как говорится, ваш взгляд не задержится, жил как император. Почему? Потому что он мог контролировать свои страсти и был действительно смиренным человеком.

Смиренный человек не боится упасть, потому что он стоит ниже всех. Ему некуда падать. Смиренный человек ни с кем не враждует, не жалуется, не испытывает страха. Смиренный человек – счастлив, независимо от того, выбрали ли его петь на клиросе, назначили ли его работать в канцелярии или мыть посуду в монастырской трапезной. Он везде будет счастливым и полезным. Присутствие смиренного человека вносит спокойствие, которое передается и другим. А то с иными людьми трудно общаться, не знаешь, как подойти к ним: что ни скажешь: хорошее ли, плохое – они взрываются. Это говорит о том, что у них нет смирения.

Но, как пишет великий отец Церкви святитель Иоанн Златоуст, есть вид смирения болезненного. Мы говорим о надменном благочестии на словах и по виду, то есть о притворном смирении. Например, ты со смирением говоришь:

– Хочу быть последним.

Но когда где-то оказываешься на последнем месте, то начинаешь роптать.

Как-то одна женщина сказала священнику:

– Я самая грешная женщина на свете.

Они отправились в паломническую поездку в Иерусалим. И иерей сказал ей:

– Грешница, иди-ка сюда.

А она в ответ:

– Батюшка, что вы себе позволяете?! Как со мной разговариваете?!

– А не ты ли говорила мне, что ты самая большая грешница на свете?

Значит, мы можем об этом только сами говорить, но не позволяем другим. Выходит, что наше смирение было фальшивым. Это знак нездоровой ситуации. Потому что представляем себя иным образом, таким, который не является нашей настоящей сущностью. Христос обращается к лицемерам с самыми строгими словами.

 

«Ношение благочестивой маски», показное смирение – опасная духовная болезнь

Как я уже говорил прежде, это «ношение благочестивой маски» или театральное представление. Это игра со священными вещами – представляться личностью, которой ты не являешься. Я не говорю о том, чтобы мы разглашали свои грехи и публично унижали себя. Я говорю о том, что мы не должны превозносить себя всеми этими высокопарными словами. Псевдосмиренные слова, псевдосмиренный взгляд – это серьезная болезнь, которая подрывает основы нашей духовной жизни. Мы должны быть по-настоящему смиренными людьми. 

 

2. Картинка.jpg

– Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом (Ис. 66: 2), – говорит Господь.

 

Вот где останавливается взгляд Бога. Отец Тихон, старец святого Паисия, говорил: «Каждое утро Господь благословляет мир Своей правой рукой, а смиренных Он благословляет обеими руками». А еще он говорил, что в ад попадут разные люди. Туда могут попасть и люди, подающие милостыню, и молящиеся, и постники, и девицы, и монахи, и священники, но ни один смиренный человек не попадет в ад. А также и в рай попадут разные люди. Но для гордого человека рай закрыт. Как уже было сказано, смирение – это цербер (сторожевой пес) всех других добродетелей.

Святитель Василий Великий говорит, что смирение – это одежда для Божества. Христос по чистому смирению оставил Небесную славу и пришел на землю, принял человеческую природу и стал самым униженным человеком, хотя не имел никакого греха.

Некоторые современные богословы совершают огромную ошибку, когда твердят, что Христос достиг совершенства. Это ошибочное утверждение. Христос всегда был совершенным.

Смирение – это основа всех добродетелей. Если ты молишься без смирения, то молитва не поднимется выше твоей головы. Если начинаешь молиться и говоришь себе:

– Я праведный человек! –

или:

– Я не такой, как другие люди! –

тогда твоя молитва не может дойти до Бога.

Смиренный человек имеет и слезы, и благоговение, и самоотверженность, и внимание к учению. Смиренный человек изобильно благословлен Богом. Все наши проблемы возникают из-за недостатка смирения. В этом причина. А гордость нас разрушает, присутствует ли она в малой или большой степени. Поэтому наш Владыка дает нам возможности к послушанию: это путь к смирению.

Может быть, человек и знает, как надо что-то сделать, но ему необходимо смириться. Не как солдату, который получает разрешение на то, чтобы что-то сделать, а испросив благословение у своего духовного отца.

Наши ежедневные жизненные неудачи тоже являются поводом для смирения. И болезнь тоже может быть поводом для смирения. Клевета, саркастичное замечание или отказ могут стать поводом для смирения. Все это хорошие поводы, которые помогают нам стать смиренными.

Некий монах плакал, говоря: «Бог покинул меня: у меня нет искушений»

Один монах плакал, говоря:

 

– Бог покинул меня. У меня нет искушений.

Он считал, что если у него нет искушений, то Господь отдалился от него.

Так что мы должны усердно стараться действительно стать смиренными, тогда мы станем блаженными и ничего не будем бояться, не будем отдаляться друг от друга, не будем чувствовать себя малоценными, не будем расстраиваться… И будем чувствовать себя, словно живем в раю. Потому что рай наполнится смиренными людьми.

Нет святого, который не был бы смиренным. Все они были смиренными людьми. И наш греческий синаксарь, в котором описаны жития святых, является океаном смирения. Как говорит святой Косма Этолийский: «Смирение и любовь – это два крыла, на которых мы полетим в рай».

Как мы постигаем, что страдаем от эгоизма?

А так, что когда брат скажет нам обидное слово или когда старец, духовный отец — наставник, поставленный Богом на то, чтобы воспитывать в нас бесстрастие, — когда этот человек тоже сделает тебе замечание и ты почувствуешь смущение, возмущение, горечь скорбь, тяжесть, беспокойство, раздражение, то познай из этого масштабы живущего в тебе эгоизма, его глубину, ширину, протяжённость. Если человек смиренный, то он принимает слово, принимает замечание и обличение. Если он не имеет силы порадоваться внутренне, что удостоился принять лекарство или, лучше сказать, получил возможность определить наличие у него эгоизма, то пусть хотя бы стремится к этому.

Скитские отцы, жившие в славные времена расцвета монашества, задумали однажды испытать авву Моисея Мурина, чтобы посмотреть, есть ли у него смирение, кротость и какой степени бесстрастия он достиг. Авва Моисей был удостоен священства. Однажды, когда он зашёл в алтарь и стал облачаться и готовиться к службе, отцы сказали ему:

— Что ты тут забыл, чернокожий! Ты недостоин переступать порог этого места! Иди отсюда!

Авва Моисей промолчал и вышел из алтаря. Через несколько дней повторилось то же самое. В первый раз он промолчал, подавил в себе возмущение. Во второй уже чувствовал себя свободным и даже сам осудил себя, сказав:

— Правда! Весь я чёрный: тело чёрное, кожа чёрная да и душа чёрная. Недостоин я священства, недостоин входить в алтарь, правильно сказали отцы.

Братья, ожидая его у выхода из храма, спросили:

— Авва, неужели ты не смутился от наших слов?

— В первый раз, братья, я смутился, но подавил в себе возмущение. Во второй раз возмущения не было — Бог помог мне: я ощущал тишину и осудил себя; я в действительности увидел, что всё на самом деле так, как вы сказали.

Святые отцы говорят, что первое состояние называется безгневие, а второе — кротость. Если в подобном случае мы видим, что душа и сердце в нас возмущаются, то из этого должны понять, что заражены эгоизмом и необходимо приложить усилие через молитву, через обращение к Богу подать нам силы, чтобы победить возмущение гордости, имея примером Самого Христа. «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым»[4]. И когда увидим в себе возмущение и бурю эгоизма, когда появятся нелепые помыслы, то обратимся к самоукорению, осудим сами себя. К чему возмущаться? К чему слушаться помыслов? О чём говорят гнев, раздражение и помыслы? Только о том, что есть эгоизм!

Значит, мерзкий зверь, ты живёшь во мне! И когда же я тебя уничтожу!? Когда же по-настоящему я ополчусь на тебя, когда возьму духовный меч — Глагол Божий, пример Христа — чтобы умертвить этого страшного зверя?! Этот зверь в смертный час предстанет перед нами, голосом совести он будет обличать нас в том, что мы не подвизались, как должно, в нужное время, во время, назначенное для борьбы и победы над ним. Всё зло в нашей жизни происходит от этого мерзкого эгоизма. Исследуем себя и тогда увидим, что во всех наших жизненных проявлениях, в побуждениях наших, в началах их и в их глубине лежит эгоизм. Осудим же сами себя, повергнем себя долу, познаем, что мы — брение, земля и ничего больше! Землю попирают сами же люди, созданные из земли. Бог, Божество по природе, смирил Себя! Мы же, по природе ничтожные, возносим главу свою: «Я-де и никто другой!» Если в чём-то нам не отдают предпочтения, то наш зверь тут же возмущается и затевает бесконечный ряд «почему»: «Почему-де не я?» Это-то «я» в себе нам и нужно смирить.

Монашество обладает силой для победы над эгоизмом, только эту силу нужно взять в свои руки и одержать с помощью Божией победу, которая определит нашу вечную участь. Смиренные узрят Бога в ином мире. Гордые будут лишены Царствия Небесного. Человека гордого спросят среди прочего на Суде: ощущал ли он, видел ли в себе эгоизм, подвизался ли против него, следовал ли наставлениям, руководящим к смирению. Возмущаемые эгоизмом мы, хотя и видим в себе зверя, но не хотим его удушить, а часто даже добровольно закрываем глаза, притворяемся, что не видим, отводим взгляд в сторону. Это и есть эгоизм.

Почему, чадо, ты не ведёшь подобающей брани? Жизнь нам не принадлежит. В любую минуту мы можем её потерять; свернётся ярмарка, на которой покупается Царствие Небесное, а потом, потом — смерть: очи сомкнутся и мы постигнем, чтό с нами сделал наш эгоизм, но назад пути уже не будет. Мы будем просить, чтобы нам разрешили возвратиться назад, будем молить, чтобы вернули хотя бы минуту из всех прожитых нами лет, но и минуты этой мы, увы, не получим. Тут-то и станет страшно!

Мы не познали на деле, не прочувствовали сердцем, чтό значит смерть, не ощутили того, чтό будет чувствовать душа, когда станет восходить на Небо; какие мысли будут у нас, когда мы станем проходить воздушные мытарства. Никогда мы непосредственно не переживали того, как себя будет ощущать душа, когда непреложно осознает, что уже не вернётся к прежней земной жизни, что перешла в вечность — в Жизнь, которой не будет конца, что в случае недоброго ответа она вечно будет пребывать в аду с бесами, никогда не увидит Света, не узрит и не изведает Бога.
Потом уже нам явится осознание, что остальные-то братья находятся на Небесах, празднуют вечную Пасху, пребывают во славе Божией, облечённые в дарованные Богом брачные белые одежды. Душа тогда откроет для себя, что остальные братья вошли на брак к Жениху, что находятся в Небесном чертоге, что для них эта жизнь во Свете уже никогда не прекратится. Ничего такого мы никогда ещё не переживали и потому, так сказать, душевно слепы. Наше сердце словно духовно мёртво, оно не чувствует.

Несколько раз у меня было подобное чувство во время молитвы. Ещё однажды я спал и среди ночи проснулся, ум был абсолютно ясный, даже больше чем ясный. Когда человек вдруг внезапно просыпается среди ночи, ум его обычно затемнён. Со мной было не так. Состояние ума и сердца было такое, что я на самом деле чувствовал, словно уже ушёл из жизни и перехожу в вечность. Чувство неопределённости было очень сильно: «Что будет теперь, как я посмотрю на Судию; что ждёт меня в случае вечного осуждения?» Тогда я на самом деле почувствовал, что отхожу, и ощущал присутствие Судии, реальность ада, вечности; это было состояние, которое я не могу описать словами. Потом днём я подумал: «Так вот что случится с душой, когда я закрою глаза. Что же мне делать теперь? Если теперь у меня было такое страшное невыразимое чувство реальности, то, что будет, когда на самом деле Божиим повелением я окажусь вне тела?»

Всё это показывает, что очи души у нас закрыты и мы ничего предстоящего нам не чувствуем; не чувствуем — не значит, что не верим. Теоретически мы всё понимаем, но сердце наше остаётся безучастным. Почему же оно безучастно? Потому что пусть не всё оно, но хотя бы часть его остаётся нечистой, потому и не чувствует. Мы не приложили достаточного усилия, не претерпели боль, чтобы исцелиться от эгоизма. Сердце не страдало, не перенесло боли от исторжения корня эгоизма — потому и такие результаты.

Мы должны обязательно хотя бы постепенно начинать видеть, чувствовать свой эгоизм, а потом ополчиться на него и объявить войну ему. Когда нас обличают, когда делают замечания, то станем укорять именно себя, осуждать, бичевать, принимать на себя вину, а человека, который нас обличил — оправдывать, благодаря Бога, Который таким образом заботится о нашем очищении. Подвизаясь таким образом, мы постепенно будем освобождаться от страстей, сердце будет очищаться, корни страстей начнут исторгаться, а мы станем, наконец, в состоянии ощутить душевное здравие, живо прочувствовать реальность иной жизни и тогда-то сможем узреть свет Божественного Воскресения.

«Воскресение Христово видевше», — мы проговариваем эти слова, но видим ли Пасхальное чудо на самом деле, чувствуем ли? Нет! Я лично — нет! А когда увидим? — только когда удостоимся очищения! Станем же бороться против эгоизма, вооружась молитвой. Пусть молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» по возможности не прекращается даже ночью. Тело без души разлагается, начинает источать зловоние, делается источником заражения. То же самое происходит с душой, когда в ней нет молитвы. Всегда будем держать перед своим мысленным взором задачу — как бы уничтожить этого зверя, живущего внутри нас, наш эгоизм, и будем постоянно молиться. Разольём благоухание молитвы в своём малом храме Божием, который есть тело и душа человека. Телом и духом своими станем прославлять Святого Бога.

Необходим подвиг! И первыми должны принять подвиг начальствующие. Мы должны показать добрый пример, и остальные должны подвизаться, глядя на нас, дабы всем братством удостоиться праздновать вечную и бесконечную Пасху спасения нашего в ином мире, в вечной жизни, в Горнем Иерусалиме, в непреступном Свете, в пресветлом Свете, в бесконечной радости Божией, где Ангелы предстоят и в песнопениях непрестанно и вечно прославляют Бога в Троице! Аминь.

«Для того чтобы душа духовно воскресла, человек должен распяться, чтобы умерли его душевные страсти и прежде всего эгоизм – бесчинное дитя гордыни, которое препятствует Божественной благодати и разбивает человеку лицо». (Преподобный Паисий Святогорец).

«В душе человека, не познавшего совершенной любви, две заповеди Христа нередко становятся в резкое взаимное противоречие. Любящий Бога уходит от мира и погружается в некоторый духовный эгоизм, и как бы равнодушный к совершающемуся в мире, спасает свою душу. Страстно любящий человеческий мир, живет его страданиями. Нося в себе скорбь о мире, он восстает на Бога, считая Его виновником тех страданий, которыми залит весь мир; и восстает иногда до сильной вражды». (Преподобный Силуан Афонский).

«Любочестие и эгоизм не имеют ничего общего между собой, так же как раскаяние отличается от покаяния. Иуда раскаялся из-за своего эгоизма. Апостол Петр покаялся и горько плакал из-за своего любочестия». (Преподобный Паисий Святогорец).

«За мелочностью и сварливостью стоят эгоизм и неблагодарность. Такие люди не радуются, а ноют, раздражаются и погружены в самолюбие». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Истинная жизнь человека как личности принуждает человека к умерщвлению его эгоизма. Итак, проблема состоит в том, чтобы найти силы обнаружении способности к преодолению эгоизма и развитии неразрушимого общения личности». (Святитель Григорий Палама).

«Если человек достиг состояния бесстрашия перед смертью, значит, он победил свой эгоизм». (Преподобный Паисий Святогорец).

«Где налицо холодное слово «мое», там, говорят божественные отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их». (Святитель Григорий Палама).

«Если у тебя есть страсть эгоизма, ты никак не пройдешь воздушные мытарства». (Старец Дионисий).

«Начало добра есть смиренномудрие, а начало зла – эгоизм». (Старец Ефрем).

«Истинное смирение нельзя стяжать без наставника, особенно сегодня, когда эгоизм всевается еще в младенчестве. Нам нужно повиноваться хорошему наставнику, у которого должна быть благая цель. Одно дело – когда нам кажется, будто мы смиряемся, а другое дело – истина. Истина открывается в искушениях». (Старец Дионисий).

«Не думай, будто те, у кого есть эгоизм, находятся в здравом уме. Нет! Страсть победила их, и они одолеваются ею так, что с ними не найдешь общего языка. Поэтому будем внимательны, чтобы не дать эгоизму возобладать над нами, чтобы мы не стали мнить о себе, будто мы нечто, мол, «я знаю лучше другого» и прочее в том же духе, ибо тогда благодать Духа Святого отступает от нас». (Старец Дионисий).

«Необходимо быть очень внимательными в своих делах, трудиться над искоренением эгоизма, который, как страшный зверь, гложет нас изнутри. Наше «я», непомерно разрастаясь, заставляет нас раздражаться и гневаться, осуждать, смотреть на других людей, как на своих должников, оскорблять и унижать их. Оно подталкивает нас к осуждению, надмевает помысел, наполняет мыслями о величии наших дел, высоте добродетелей». (Старец Ефрем).

«Стоит мне с кем-то повздорить, как тут же во мне поднимает голову эгоизм, помысел говорит мне: «Виноват другой: это ведь он стал на меня гневаться, ведь это он говорил оскорбительные слова — он и должен смириться. Если бы, в конце концов, он говорил со мной по-другому, помягче, то я бы, конечно, перетерпел, не стал бы ему отвечать на оскорбление. Значит точно: виноват не я, а он». Вот тебе и страсть эгоизма!». (Старец Ефрем).

«Ннадо сказать себе так: «Нет-нет, если бы во мне не было эгоизма, то я бы не поддался на искушение. Значит, виноват я, а не брат. Если бы у меня было смирение, то я бы подумал о том, что этот человек для меня – виновник венцов, что этим человеком, как калёным железом, Иисус выжигает мою страсть, чтобы я стал здоровым. Значит, брат оказывает мне благодеяние, потому что выжигает во мне страсть. Он – мой благодетель!». (Старец Ефрем).

Теперь нам остается уяснить себе последний вопрос о том: какое значение имеют в христианской нравственной жизни обещания наград за нравственную жизнь и наказаний за нечестивую. Не вносят ли они в нее эгоистического мотива?

Что касается христиан с истинным христианским мировоззрением, с настоящей Христовой жизнью, то для них собственно будущие награды имеют значение не воздаяния, которые должны бы их побуждать к добродетели, но продолжения той жизни, которой они живут и на земле. Для них переход от земли к небу и незаметен, ибо они достигают начала блаженства на земле. Таким образом – рай уже будет не мотивом, а самой жизнью. Эта мысль очень подробно раскрыта у многих свв. отцев церкви, особенно же у преп. Макария Египетского.

Итак, вера в бессмертие отнюдь не может питать в христианине чувство эгоизма.

 

Я хочу это

Эгоизм -это простыми словами

Летнее солнце припекало мчащийся вагон со стороны  примостившийся молодой женщины в изящном розовом платьице. Пригородная электричка впустила новый приток пассажиров, среди которых выделился широкоскулый мужчина, среднего возраста. Взгляд  его глаз скользнул по вагону и остановился на женщине. Несколько секунд он пристально разглядывал ее и сел на противоположную лавку.
-«Пойдем покурим»-тихо произнес он обращаясь к женщине.
-«Я не курю»-мягко ответила она, продолжая смотреть на бегущие за окном деревья. Все ее лицо и движение глаз располагало к общению с незнакомцем. Он это заметил и продолжил:
-«Давай выйдем!» Она кивнула головой и оба двинулись к дверям.
Незнакомец подошел к ней вплотную, обхватил рукой за шею и спросил:
-Как тебя зовут? По спине прошла  сладостная теплая волна. В голове поплыло.
-Маргарита, а тебя?
-Владимир.
-Ты за мужем?
-Да. А ты?
Я тоже женат. Давай сегодня вечером встретимся, запиши мой телефон.
Так познакомились эти два человека Владимир и Маргарита. Можно сказать дело случая, если бы не внутренняя давно искавшая выхода тоска от одиночества в браке и надежда на обретение земной любви, в которой возможно будет ей выразить все свои нереализованные чувства и потребности в ласке, объятьях и получить внимание к себе, так необходимое. «А возможно это судьба»-думалось Маргарите. Желание быть любимой так велико в ней, особенно после 40 лет от чувства уходящей молодости , жалости к себе, от желания еще хоть раз испытать  любовный жар в своем теле, почувствовать свою власть над мужской страстью, насладиться обоюдным желанием, окунуться в омут любви. И не останавливают мысли о муже, детях. Она оправдывает себя  тем , что дети взрослые, а муж живет своей жизнью, как будь-то нет ее у него.
У Владимира желание внебрачной связи на стороне не вызывало никаких противоречивых чувств, по привычке заведённой сразу после брака. Для него обновление связей будоражило плоть, вызывая чувство удовлетворения собой и наполняло жизнь некоторой авантюрой, занимала мысль, а как она  в постели?
Встречи были жаркими, страсти разгорались до такой степени, что уже ни он и ни она не скрывали свои отношения. Владимир мог привести на ночь к себе в дом Маргариту во время отъезда жены, даже если дети были дома и могли их увидеть. А Маргарита  принимала его у себя дома, но нервничала  и чувствовала себя не в своей тарелке. Вскоре все знакомые были в курсе их связи. Никого это не удивляло, как бы все само собой разумеющееся. Оставалось только решиться на совместное жилье, как думалось Маргарите. Она ждала, что Владимир созреет снять им комнату и они наконец будут вместе. Однажды вечером она пришла к нему домой, позвонила ему по телефону и стала ждать когда он выйдет. Выскочила стремительно из дверей квартиры его жена, нашла ее на площадке этажом выше и ударила на отмах по щеке:
-Ну и дура ты, может ты в чем то и умна , а здесь ты дура дурой. Знаешь сколько их  было в его постели?
Стала задумываться Маргарита, прошло 4 года, как они перетираются, то у него на работе, то дома. Относится он к ней как к любовнице, требователен и ничего кроме этого нет. И горькое разочарование поселилось в ее обманутой душе. Поняла, что ничего другого не будет. Осталась она у разбитого корыта и винить кроме себя некого.
Долго не мог понять Владимир, что случилось. Почему Маргарита не отвечает на звонки и не хочет встречаться. Он привык, все было хорошо, его все устраивало. Стал ждать, когда ему еще фортуна улыбнется улыбкой новой дурочки.

Top
Прокрутить вверх
Пролистать наверх