О наставниках было много написано у святых отцов. Это наиважнейшая тема волнует христиан. Руководствоваться советами наставников принято в трудных жизненных обстоятельствах. Опытный наставник может оценить в беседе духовное состояние человека и подсказать меру подвига. Когда исповедь является насущной потребностью христианина, то исповедующий священнослужитель входит в более глубокий контакт с человеком. При этом имеет возможность ободрить, научить, дать понять, посмотреть по- новому, на ту или иную психологическую проблему. Наставник выполняет роль не только доброго учителя, но и заботливого любящего отца, после общения с которым прибавляются силы творить и созидать, жить по заповедям евангельским.
Духовное развитие.
В сущности развитие человека и определяется его духовной религиозной жизнью и внутренними ценностями. А духовная жизнь подчинена духовным законам. В православной христианской вере ответы на религиозные вопросы мы находим в библии. Незнание законов не освобождает от ответственности. Туманные, расплывчатые представления о православной вере искажают духовный путь христианина, и могут привести к печальным последствиям, в лучшем случае – к бесплодным трудам, но чаще к самомнению и психическим расстройствам. Одна из ошибок в религиозной жизни – это следование внешней ритуальной стороне. Посещение богослужений, исполнение утренних и вечерних правил необходимо, но без работы над собой, борьбы со страстями недостаточно. Церковные таинства способствуют очищению сердца, укрепляют и дают силы на деятельную любовь к ближним. Внешнее благообразие хорошо, когда в нем нет лицемерия и раздвоенности. Бывает такое, что в храме человек один, а с ближними дома ведет себя по-другому, эгоистично. Может проявлять равнодушие к их насущным потребностям. Потому необходима помощь опытного духовника и познание себя через чтение евангелия и святоотеческих творений. Чтение писаний святых отцов способствует приобретению знания основополагающих принципов всех важнейших вопросов духовной жизни и тех опасностей, которые встречающихся на ее пути.
Мысли материальны.
Размышление над евангелием определяет нашу жизнь. То, с чем нам придется в этой жизни столкнуться с применением евангельских смыслов и заповедей способно сделать ее мирной и созидательной. Правильно построенная христианская жизнь приводит человека к добродетелям. Плодами подвижничества будет являться благодарность Богу. Позитивные мысли о других людях, молитва за ближних, желание послужить людям, быть полезным,-этому уделяется постоянное внимание христианина. Добрые дела во славу Господа, рождаются от размышлений на тему своего места в евангельских историях. Необходимо научится в своей повседневной жизни руководствоваться текстами Нового завета. Слова Иисуса Христа обращены в них именно к нам. Требуется доверие библейским текстам, хорошо их знать. В истинности каждого написанного слова мы убеждаемся постепенно, опытным путем. Следует внимательно изучать святоотеческую литературу.
Table of Contents
Как рождается вера?
Вера дар Божий. Пути Господни приводящие человека к вере в Него неисповедимы. Часто человек, ищущий ответов на происходящие в его жизни драматические события не может удовлетвориться доводами своего логического ума. Желая найти причину своих страданий, намучившись от одиночества, собственной несостоятельности, он обращается к Богу. И получает утешение, и поддержку, окрыляющие человека на первых порах.
Господь долго и терпеливо ждет обращение каждого. И не медлит открыть человеку свою благодатную помощь, лишь бы только она потребовалась. Помогает Своей благодатью сделать первые шаги по направлению к Царству Небесному, открывает христианину его ошибки, признавая которые и стремясь их исправить, человек начинает путь к своему исправлению и спасению. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные»– говорит Господь
Святитель Игнатий Брянчанинов пишет об этом: «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния.» К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?» Вера во Христа начинается с покаяния, осознания своей неправоты, перемены мыслей в отношении своих поступков. Как бы новый Свет изливается на сердце и разум такого человека.
Те кто увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и обращаются к истинному Врачу – Христу. Вне этого состояния, именуемого у отцов также познанием себя, невозможна нормальная духовная жизнь. «На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения», – пишет святитель Игнатий. Об этом также сказал Петр Дамаскин: «Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку» Думающий о себе иначе, уверенный в своей правоте, разумности, надеющийся на свои знания и силы- не познал еще своего истинного состояния нищеты духовной. Знания, что без Бога мы не можем творить ничего. Пока у человека все получается в достижении личных целей, и он самоуверенно наполняет свою жизнь всевозможными благами, то он не очень задумывается о ценностной значимости окружающих его людей, само возносится, осуждая других, обвиняя их в своих неприятностях.
И не дастся ему спасительное познание себя, своей ветхости, открывающее всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Святитель Игнатий пишет: «Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Следующий шаг- чтение Евангелия.
Начинающий читать Слова Иисуса Христа в Новом Завете, обращенные к ученикам и решивший исполнить Заповеди в своей жизни сталкивается с тем, что не может воплотить ни одной из них.
Об этом сказал преподобный Симеон Богослов : «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» – то есть открывает ему подлинную и печальную картину того, что действительно происходит в его душе.
Познание себя, своей немощи, приводящей к смирению, является центральным в духовной жизни
Назначение добрых дел
ОБ этом определенно говорит преподобный Исаак Сирин: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны».
Последнее высказывание открывает собой еще одну важную страницу в понимании духовной жизни и ее законов: не добродетели и подвиги сами по себе приносят человеку благо Царствия Божия, которое «внутрь нас есть», но происходящее от них смирение. Если же смирение не приобретается – бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели. Но научает человека смирению только труд исполнения заповедей Христовых.
Считается, что добрые дела всегда являются добрыми и содействуют спасению, независимо от побуждений, с которыми совершает их человек. В действительности же это не так: добрые дела являются не целью себя показать хорошим в глазах других, самоутвердиться, а средством исполнения величайшей Христовой заповеди о любви. Ведь они могут совершаться и по расчету, лицемерно, и по тщеславию и гордыне. Когда в семье у христианина есть больной нуждающийся в его внимании и заботе, а он идет к своему приятелю с дорогим подарком желая с удовольствием провести вечер, в чем нет никакой необходимости, то ясно, что он не Богу служит, несением своего креста, а угождает своему самолюбию.
Дела, совершаемые не по причине исполнения заповеди, ослепляют человека своей значимостью, превозносят его, растят его эгоизм и тем «отнимают» у него Христа. и любовь к ближним. Исполнение же заповедей напротив, открывает человеку его страсти: человекоугодие, самомнение, лицемерие и прочее, открывает ему, что ни одного доброго дела он не может совершить бесстрастно. Это смиряет человека и приводит к Христу. Преп. Варсануфий Великий говорил: «Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что». Увидев свою страстность в поступках, христианин омывает грех покаянием и стремится очистить сердце таинством причастия. Добрые дела возможно только от чистого сердца совершать.
Усиленная деятельность по Евангелию яснее открывает человеку недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и побуждений, несчастное состояние его падшего естества. «Поэтому святые, – говорит Святитель Игнатий, – омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез»
Взаимосвязанность добродетелей и пороков
Важному закону духовной жизни заключается в «сродстве между собой как добродетелей, так и пороков», т. е. в том, что и приобретение добродетелей, и действие страстей оказываются взаимообусловлены. Святитель Игнатий предупреждает, что игнорирование этого закона может привести подвижника к самым тяжелым для него последствиям. «По причине этого сродства, – пишет он, – произвольное подчинение одному благому помыслу влечет за собой естественное подчинение другому благому помыслу; стяжание одной добродетели вводит в душу другую добродетель, сродную и неразлучную с первой. Напротив того, произвольное подчинение одному греховному помыслу влечет невольное подчинение другому; стяжание одной греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произвольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой грех, рождаемый первым. Злоба, сказали отцы, не терпит пребывать бессупружною в сердце»
Серьезное предупреждение! Как часто христиане, не зная этого закона, небрежно относятся к так называемым «мелким» грехам, произвольно, т. е. без насилия страсти, согрешая в них. А потом в недоумении со страданием и отчаянием, уже как рабы, невольно впадают в тяжкие согрешения, ведущие к тяжелым скорбям и трагедиям в жизни.
О том, насколько необходимо в духовной жизни строгое соблюдение закона последовательности, свидетельствуют приводимые святителем Игнатием следующие слова опытнейшего наставника в духовной жизни преподобного Исаака Сирина «Премудрый Господь благоволил, чтобы мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения, и мы не умерли. Каждая добродетель есть мать следующей за ней. Если оставишь мать, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей, прежде стяжания матери, то добродетели эти становятся ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрешь». Святитель Игнатий в связи с этим строго предупреждает: «Опасно преждевременное бесстрастие! Опасно преждевременное получение наслаждения Божественною благодатью! Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не наученного немощи своей»
Правильная молитва
Указанные мысли имеют прямое отношение к пониманию важнейшего христианского делания – молитвы. Святитель Игнатий, говоря согласно со всеми святыми, что «молитва есть мать добродетелей и дверь ко всем духовным дарам» настоятельно указывает на условия, при соблюдении которых она является таковой. Несоблюдение их, оказывается, делает молитву или бесплодной, или даже средством глубокого падения подвижника. Некоторые из этих условий хорошо известны. Кто не прощает других, тот не будет прощен. «Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию» – говорит очень почитаемый святителем Игнатием русский подвижник священноинок Дорофей.
«Должно начинать … совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве… Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями… может быть воздвигнут… невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся»
Из этой цитаты видно, насколько внимательным и благоговейно осторожным должно быть отношение к молитве Иисусовой. Она должна совершаться не как-нибудь, а правильно. В противном случае, упражнение в ней не только перестает быть молитвой, но и может погубить христианина. В одном из писем свт. Игнатий говорит, каким должен быть настрой души при молитве: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари». «Высокое занятие, – продолжает Святитель, – непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения»
Как обрести духовного отца.
Когда вы готовы идти по пути в Царствие Небесное и имеете горячее желание иметь в этом помощника и наставника, друга и руководителя, того кому вы полностью доверитесь в готовности внимать его советам-Господь по вашим молитвам подведет к вам такого человека. Он, как
духовный отец сможет уделять вам время для общения, размышляя и вникая в суть ваших вопросов и желая вести вас ко спасению, во славу Божию, он будет обращаться к Богу всякий раз за помощью и находить для вас единственно правильный ответ. Понятно, что для этого ему потребуется опыт не только священнический, но и житейский и духовный и способность понимать и донести свое понимание простыми словами, убедительно, при этом легко, по возможности не обременяя трудностями в исполнении, не накладывая «бремена неудобные»
Человеческий фактор очевидно редкий с таким набором качеств и может быть сравним разве с удачным и счастливым браком православных христиан и так же требует взаимной симпатии.
Большинство из нас, естественно, начинают искать себе духовного отца. Есть мнение церковных людей и священства, что в наше время духовных отцов нет, по причине оскудения веры и не надо даже пытаться. Советуют читать святоотеческие книги. И действительно есть общецерковное мнение, что старчество теперь сильно оскудело. Но и сейчас есть всеми признаваемые духовные люди, к которым верующие прибегают за советом и считают их старцами.
Нам доступны всегда священники- исповедники. Не только в праздники и по выходным дням бывают исповеди в храмах, когда можно подойти к нему, но и в будни. Была бы нужда. Исповедавшись, можно попросить уделить вам время после службы для своего вопроса. Получив отвечающий вашему запросу положительный ответ, возможно захотите продолжить общение. Тогда могут возникнуть отношения доверительные и готовность исполнять полученные советы. В таких случаях люди часто обретают правду жизни.
Искушения, связанные с духовным наставничеством
Проблема «младостарчества»
Существует и другая сторона этого явления, о которой неоднократно говорил митрополит Антоний Сурожский в своих выступлениях. В наше время немало молодых священников принимает на себя старческие обязанности. Не вполне осознавая, что есть духовная жизнь, они берутся отвечать на какие-то очень серьезные и глубокие жизненные вопросы прихожан. Они пытаются даже указывать им жизненный путь, более того, указывать с некоторой жесткостью, самонадеянно считая себя возвещателями воли Самого Господа. Такое «младостарчество» представляет собой серьезную опасность для воцерковляющегося человека.
Самоугодие
В то же время духовное наставление – явление необходимейшее, без него входящему в церковную жизнь обойтись никак нельзя. Представить порядок своей церковной жизни в миру дело непростое, увидеть самого себя сложно и практически невозможно, поэтому очень нужно и очень важно прибегать к священнику за советом, за наставлением.
Возникает вопрос о постоянстве обращения к наставникам, т.е. можно ли ходить к разным священникам и получать от них наставление или же необходимо советоваться только с одним. Тут возникает чисто психологический нюанс: если ходить к разным священникам, то невольно возникает искушение – наиболее трудные вопросы приносить к наиболее беспечным и слабым священникам, а малозначащие вопросы приносить наиболее строгим. В результате человек очень удобно устроит свое самоугодие, будет ходить с одним и тем же вопросом к двум, к трем священникам, а в итоге выберет один какой-то ответ из трех, тем самым приобретая навык определять самому, как ему поступить, возможно, искренне считая, что он живет по послушанию. Но в духовной жизни требуется как раз отложение от самого себя, своих самохотений, которые часто порождаются самоугодием. Такое послушание – одно из важнейших средств церковного развития, которое, к сожалению, многие не могут принять почти до самой смерти. Св. Феофан Затворник говорил, что узы духа, самоугодия, как самые глубокие, могут сопровождать человека до самого конца его жизни.
Немощь человеческая
Состояние сегодняшнего церковного народа настолько немощное, что даже обычное наставление священника не каждый вытерпит. Сегодняшний верующий и не всякое наставление сможет понести, потому что только духовная сила, благодатность позволяет нести это ради Христа, чувствуя и слыша в этом повеление, согласное с Евангелием, с Евангельским характером жизни. Чаще всего по нашей духовной немощи в сердцах присутствует мощь гордыни, мощь себялюбия, мощь тщеславия. И эта мощь скрыта за хлипкой, как фанерка, оболочкой, которую только задень, она тут же задрожит вся, затронь сильнее, уже и прокололи. А если прокололи, то через эту фанерку такой фонтан забрызжет, что потом будешь за километр обходить этого человека. Не то что наставления будешь бояться сказать, даже советовать, когда настоятельно спрашивать будет, и то станешь с великой осторожностью. Церковные люди сегодня настолько уязвимы, что с ними приходится обращаться очень осторожно.
Искушение самомнением
Все осложняется не только тем, что многие из нас очень своенравны, очень самолюбивы, уязвимы и самонадеянны. Сегодня подавляющее большинство воцерковляющихся людей имеет образование – среднее, а большинство и высшее. Во многих живет мера самопознания, самодостаточности или же мера уверенности в себе. Каждый думает, что сам во всем разберется, если уж не сегодня, то завтра или послезавтра, почитает книги, хорошенько подумает, поразмышляет и обязательно доберется до истины. Вот эта уверенность в себе настолько сильна в сегодняшней интеллигенции, что к совету человек еще позволяет себе как-то прислушаться, тем более, что при этом свободен сам размышлять. А вот уже воспринять слово как наставление, а значит, делать и действовать уже именно так, как сказано, отложить свою волю, свое сознание, свое разумение, – этого сегодняшний человек позволить себе не может. А если при этом священник ведет себя чуть построже… Обычно строгий священник, давая наставление, не будет объяснять, почему так, а почему эдак… Когда мы начинаем объяснять, то привлекаем к исполнению сознание человека, т.е. мы уговариваем, убеждаем человека и в итоге добиваемся его согласия на то, что ему так полезно поступить. И человек действительно принимает это как наставление, но оказывается, что это наставление принято вовсе не сердцем, и потому серьезного духовного значения не имеет. Оно принято сознанием, которое удостоверилось в том, что священник действительно прав, советует разумно и здраво, настроен благожелательно… После такого убеждения человек остался внутренне доволен, он убедился в том, что не ошибся в священнике. И только после этого он позволяет себе принять данное слово священника как наставление. Здесь нет послушания, здесь есть согласие с разумным словом.
Как видим, в глубине человеческого сердца остается в этом случае все то же самоугодие, самодостаточность, человек не выходит за их пределы. К сожалению, большинство сегодняшней интеллигенции, живущей церковной жизнью10–15 лет, пребывает в таком состоянии, даже не подозревая этого. Не удивительно, что по этой причине исповедь почти не бывает исповедью, там нет покаяния. Человек исповедует грехи, но больше по сознанию, а не по сердцу. Это все равно что собраться на исповедь, налепив на себя банные листы, – пока лепил, то вроде бы держались на теле, а пока в очереди к священнику постоял, успел обсохнуть, и все отвалилось, лишь один-единственный какой-нибудь только и остался. И стоит человек, снова стараясь вспомнить, или выручает его бумага, которую он написал.
Священник советует ему:
– У тебя целых две страницы написано, там больше ста наименований грехов, а ты начни с того, о чем более всего скорбит твое сердце, о чем болит твоя душа. С этого начни, а потом и написанное вспомнится.
Человек на это медленно опускает свой листик и говорит:
– Батюшка, мне нечего сказать.
– Ладно, тогда говори по бумажке.
Но сказанное «по бумажке» при том, что нечего от сердца сказать, это явное говорение от сознания. Все то же самое интеллигентское состояние. Ничего более. Вся та же глубина и глыбища самоугодия, самодостаточности, которая очень хочет стать православным и поэтому по своему сознанию теперь выискивает методы и способы – как им стать? И обретя все эти методы, вооружившись способами, прочитав даже все пять томов «Добротолюбия» и вытащив оттуда все необходимое для этого, он, «вооруженный до зубов», теперь живет церковной жизнью! А в действительности это как раз и есть то самое состояние, про которое Господь сказал: «Многие скажут Мне: Господи, Господи!.. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (мф7-22;23) К сожалению, это состояние очень свойственно сегодняшним людям, и обратить такого человека к настоящему покаянию – дело очень непростое.
Вмешательство бесов
В отношениях с духовником необходимо коснуться еще такого момента: очень сильно осложняют ситуацию бесы, которые не спят, и там, где действительно начинаются серьезные отношения между чадом и духовником, стекается это невидимое зло. Там, где отношения хладные, или теплохладные, или же формальные, там бесы особенно не тревожатся, но там, где начинается серьезное наставление, вдруг, в одну минуту может произойти полный разлад всех отношений. В состоянии такого искушения духовное чадо не может правильно осознать происходящего. Ясно, что не может одна минута разлада перечеркнуть годы совместной духовной жизни, значит, явное искушение, которое нужно просто перетерпеть, и этим оно преодолеется.
Благоразумие или же простая рассудительность позволяют человеку все эти вещи распознавать, как бы его ни заклинило. Но когда человек уязвляется, у него закрываются не только чувства, но и разум. Минутным и даже многодневным искушениям нельзя доверять. Нельзя из-за того, что заклинило, рвать многолетние отношения. Претерпите до конца, и откроется Божий Промысел. Он всегда неожиданно мудр и глубок.
Стадии взаимоотношений с духовным наставником
Стадия первая: священник – исповедник
На первом этапе человек приходит к священнику просто как к исповеднику, которому приносит свои грехи. Человек почти ничего не спрашивает у священника, ему вполне достаточно тех книг, которые читает, и своего саморазумения, по которому, собственно, он и выстраивает свою жизнь. Он привык так жить в миру.
Стадия вторая: священник – наставник
На следующем, втором, этапе человек начинает все более и более доверять священнику и поэтому начинает уже прислушиваться к его советам. Однако чадо относится к совету очень произвольным образом. Совет можно принять, а можно и не принять. Значит, слово священника, воспринятое как совет, все равно остается в произвольном обращении самого человека. Человек как хочет, так с ним и обращается. Если он продолжает дальше ходить к этому священнику (а это возможно только в случае постепенно возрастающего доверия к нему и взаимного, а может быть, одностороннего, притяжения), то возможен выход на следующий этап. Он начинает удостоверяться в том, что некоторые невыполненные им советы были не просто человеческим измышлением. Потом, в дальнейшем, обстоятельства показали, что он был наказан за то, что их не выполнил, а значит, за ними стояла воля Божья. Он ее не исполнил и теперь наказан.
Такие откровения, которые он переживает в течение нескольких лет хождения к священнику как к духовнику, дают основание уверовать в то, что к словам священника надо все-таки прислушиваться. И постепенно он начинает относиться к священнику как к наставнику. Слова священника на этом этапе их отношений воспринимаются как наставление, а с наставлением обращаться вольно уже не будешь.
Наставление – это слово, которое ты принимаешь к исполнению. Это уже не совет. Если наставление принято к исполнению и, исполняя его, человек открывает, обнаруживает, что оно помогает ему возрастать в духовной жизни, то в результате он все более и более укрепляется в своих отношениях со своим духовным наставником. Прочитанные святоотеческие книги показывают, что путь, по которому ведет его духовный наставник, не расходится со Святыми отцами, общий единый дух сохраняется, и это его вполне устраивает.
И, наконец, по мере того, как христианин удостоверяется в точности и правильности наставлений, когда он их выполняет, получается хорошо, а когда нет – плохо (именно таким образом приходит вразумление), то его доверие укрепляется, и он с какого-то времени начинает относиться к священнику уже как к духовному отцу. Это совершенно новое качество. Формируется новое право священника по отношению к своему чаду, но это право – не самовластие священника, это властное право, которое чадо вручает пастырю как своему духовному отцу. Что это такое – властное право?
Рассмотрим на примере. Ребенок, родившийся в любой семье, относится к родителям как к власть имеющим над ним. Мама или папа могут ему не только указать, но и наказать. Могут не просто наказать, а наказать так строго, что никто другой такого права не имеет… И при всем при этом ребенок, переживая ужас и трагедию наказания, вплоть до истязания, тем не менее, успокоившись, вернется к родителям. Он не сбежит из дома и не скажет: «У меня нет больше отца или матери». Это надо очень сильно и очень грубо обращаться с ребенком или совсем его не любить, чтобы ребенок убежал из дома. Сейчас, правда, такое можно очень часто встретить, но это уже случаи явного отсутствия родительской любви. Если же родитель с любовью будет исполнять свой долг, если отец и мать своей родительской властью строго наказывают ребенка, он не убегает от них, и через день – уже как ни в чем не бывало он исправился, он больше так не делает. Дитя знает, что за плохой проступок мать или отец его строго накажут.
Когда у взрослого человека по мере углубления отношений со священником нарастает такая степень доверия, в конечном итоге она отпечатлевается его решимостью вверить себя уже как духовное чадо своему духовному отцу. С этого времени начинаются новые отношения с тем же самым священником, но уже как с духовным отцом, т.е. имеющим право жестко и строго отвращать свое чадо от его самохотения, самоугодия, своенравия и прочего.
Стадия третья: священник – духовный отец
С одной стороны, мы видим, что в некоторых ситуациях духовный отец может применять очень суровые меры, потому что своенравие настолько глубоко коренится в нашей душе, что искоренить его бывает порой очень трудно. Можно только вырвать это своенравие из нас, сделав какие-то крутые запрещения, или же жесткое наставление, или жесткое благословение поступать так и не иначе.
С другой стороны, отношения с духовным чадом принимают тишайший характер, когда священник не настаивает ни на чем, но дает лишь совет, ненароком сказывает. И, тем не менее, и совет, и слово воспринимаются чадом в самой глубине его сердца, его доброхотного следования сказанному духовным отцом. Не потому чадо слушается, что духовный отец поступил грозно, а потому, что само чадо доброхотной волею предано своему отцу, а любящим сердцем открыто его благословениям, ибо в них он приемлет саму волю Божью о себе.
Как становятся духовными наставниками?
Откуда же взяться сегодня таким священникам или монахам, которые могли бы показывать своим чадам сразу волю Божью? Действительно, благоразумный духовник на третьем этапе отношений не доверяет себе и волю Божью испытует. Благословит духовное чадо поступить так. Чадо исполнит, а дело не пошло. Человек возвращается к духовнику: «Вы благословили, а дело не пошло». Еще раз уясняются обстоятельства, заново ищет духовник волю Божью, молитвенно испрашивает, смирением слушает, даром рассудительности рассуждает, либо в молитве молча предстает Богу (каждый духовник делает, как ему дается) и вновь благословляет. Может опять ошибиться. Вновь чадо, все исполнив, как сказано, вернется с плохим результатом, если хочет, со своим рассуждением, и вновь будет думать и молиться духовник. И вместе с ним в то же самое время чадо будет смиряться пред волей Божьей и молиться о ней. И так до тех пор, пока не обретется, в чем же воля Божья.
Благодаря этим отношениям духовное чадо обучается вере и доверию, а духовник обретает духовный опыт наставничества. Придет ли он к той степени, когда воля Божья будет открываться ему с первого или со второго раза, знает Один Бог. Сам же он будет оставаться в чувстве неведения воли Божьей по своему недостоинству, а руководить чадом будет по послушанию своего служения. Сколько времени могут длиться такие испытующие волю Божью отношения? Для нас, нынешних духовников и нынешних чад, пожалуй, всю жизнь. Потому и не возможен, наверное, в наше время, т.е. для многих из нас, четвертый этап, т.е. степень старчества. Не каждый верующий найдет в священнике и духовного наставника. Большинство задерживается на первом этапе – ходят как к исповеднику. Немногие, выйдя ко второй степени, остаются на ней долго. Вскоре охладевают и возвращаются к первой. Те же, кто остаются, годами пребывают на ней, не решаясь к переходу на третью степень. Прибегать к священнику за советом, оставляя окончательное решение за собой, или искать благословения священника на дело, уже принятое своей волей и определенное своим разумением, как его совершать, – вот состояние многих современных церковных людей.
Да и священники в большинстве своем не ищут третьей степени, а тем более четвертой. Одни – по чувству недостоинства, другие – по благоразумию, третьи – по нежеланию брать на себя много заботы, четвертые – по лени, избегая лишних трудов, пятые – по маловерию.
В первые пять лет после хиротонии по воодушевляющей благодати Божьей, неправильно с ней обращаясь, священники могут соблазниться «младостарчеством». Но эта болезнь недолго длится.
Сколько же времени проходит от первого этапа до третьего? Около пяти-десяти лет. Третий этап может длиться до конца жизни. Вряд ли сегодня можно встретить отношения верующего человека со своим пастырем как отношения духовного чада с духовным отцом.
Редко кто из опытных, зрелых священников дерзает вообще предложить себя в наставники. Бывает, что священник это делает, если чадо того настойчиво просит, но соглашается на это далеко не сразу. Неопытные же священники соглашаются, но из этого редко что выходит доброе, или же складываются чисто поверхностные отношения, не имеющие в глубине своей смыслов церковной жизни.
Мы видим, что уже на степени наставничества от священника требуется не только священническое слышание событий, но и педагогическая мудрость. Сочетание священнической и педагогической мудрости дает реальную возможность для того, чтобы вести свое чадо. Дело это очень сложно
Пояснения ко псалму Давида118 Феофана Затворника.
Заповеди-границы, пределы, что дозволено и полезно. В этих границах заключена деятельность человека.
Оправдания- заповеди, через которые человек прав перед Богом.
Суд, правда беспристрастная.
Блажен тот, кто не отступил от этого закона. Молим Бога , дать нам сил следовать заповедям.
Книги читать
Жизнеописание в Боге почившего старца иеросхимонаха Амвросия. Схиорхимадрид Агапий (Беловидов)
Жизнь и подвиги в Бозе почившего блаженной памяти старца схимонаха Зосимы 1994 год
https://azbyka.ru/otechnik/Zosima_Verhovskij/zhizn-v-boze-pochivshego-blazhennogo-startsa-shimonaha-zosimy/
